ザ・ガーデン｜映画『ザ・ガーデン』を解説！デレク・ジャーマン・あらすじ・テーマ・キャスト

『ザ・ガーデン』は、イギリスの前衛映画作家
デレク・ジャーマンが1990年に発表した作品です。

ジャーマンは映画監督であると同時に、
画家、舞台美術家、作家でもあった。

そのため、
彼の映画は一般的な「映画」とは少し違います。

普通の映画なら、

という物語の流れがある。

しかし、
ジャーマンの映画では、
それが大きく崩される。

物語よりもイメージ。

説明よりも感覚。

セリフよりも色や光。

そして、
『ザ・ガーデン』は、
その特徴が極限まで押し進められた作品なのです。

デレク・ジャーマンが見つめた「庭」

ジャーマンは、
イギリス南東部のダンジェネス
という海岸沿いの土地に住んでいました。

そこには、
荒涼とした海岸と、
巨大な原子力発電所が存在している。

そして、
その場所にジャーマンは
自分自身の「庭」をつくったんです。

彼は、
この土地の風景について
次のように語っています。

時間帯と天気によってランドスケープ（景色）が変わる様子をずっと見ていられる

この言葉を読むと、
ジャーマンが単なる映画監督ではなく、
完全に「アーティスト」として
世界を見ていたことが分かります。

同じ場所でも、朝と夜では違う。

晴れた日と雨の日でも違う。

季節が変われば、庭も変わる。

植物が育ち、枯れ、また芽を出す。

つまり庭は、
時間そのものを映し出す場所
だったのではないだろうか。

そして
ジャーマンにとって「庭」は、
単なる植物のある場所ではなかった。

それは、
エデンの園
であり、

天国
であり、

失われた楽園
でもあった。

さらに言えば、
「心の中にある庭」
だったのかもしれない。

だから
『ザ・ガーデン』というタイトルは、
非常に深い。

この映画を観るということは、
ジャーマン自身の
「心の庭」に入っていくことなのです。

あらすじ
「ストーリー」を説明するのが難しい映画

『ザ・ガーデン』には、
一般的な意味での明快な
ストーリーが存在しない。

舞台となるのは、
ジャーマンの暮らす
ダンジェネスの海岸と庭。

そこに、

キリスト。

マリア。

ユダ。

悪魔。

同性愛者の恋人たち。

警察官。

カメラマン。

子ども時代のジャーマン。

そして病床に横たわるジャーマン自身。

といった人物やイメージが次々に現れる。

それらが
時間的な順序を無視して、
断片的に交錯していく。

だから、最初に観たとき、
「何が起こっているのか分からない」
と感じても不思議ではない。

むしろ、
それが正しい見方なのかもしれない。

『ザ・ガーデン』は
「事件」を説明するのではなく、
いくつものイメージを
観客の心の中に植え付けていく
映画なのです。

[エデンの園]　楽園から追放される人間

作品の冒頭から、
キリスト教的なイメージが登場する。

アダムとイヴ。

そしてルシファー。

しかし、
ここで描かれる「エデンの園」は、
聖書そのままの世界ではない。

ジャーマンによって、
現代的で、
挑発的で、
クィアな世界へと作り替えられている。

そこには「純粋な楽園」というより、
「誰が楽園に入ることを許されるのか」
という問いがある。

そして、
それはジャーマン自身が
生きた社会とも重なってくる。

同性愛者であるというだけで、
社会から排除される。

愛することそのものが
罪のように扱われる。

宗教や社会が
「正しい」と決めた価値観から
外れた人間が、
楽園から追放される。

そんな構造を、
ジャーマンは聖書の物語を
反転させることで描いている。

キリストとユダが「キス」をする

『ザ・ガーデン』を
象徴する場面の一つが、
キリストとユダの関係だ。

キリスト役の
ロジャー・クックと
ユダ役の人物が抱擁し、
キスを交わす。

これは単なる
ショッキングな演出ではない。

ジャーマンは、
キリスト教の歴史の中で
「罪」とされてきた同性愛を、
キリストの受難という物語と重ね合わせる。

つまり、

という問いだ。

キリストが十字架にかけられたように、
同性愛者も社会によって傷つけられる。

愛しているというだけで排除される。

その姿を、
ジャーマンは宗教的な受難の物語へと変換する。

だから本作に登場するキリストは、
単なる宗教上の人物ではない。

迫害される者、
愛することを否定された者の象徴
なのである。

現代の「キリスト受難」として
描かれる同性愛者たち

映画の中では、
同性愛者のカップルが警察によって追われ、
暴力を受け、
磔刑を思わせる場面へと追い込まれていく。

ここでキリストの受難と、
現代社会における同性愛者への迫害が重ねられる。

これは非常に痛烈だ。

ジャーマンにとって同性愛者への差別は、
抽象的な社会問題ではなかった。

彼自身が同性愛者であり、
1988年にはHIVへの感染を知ることになる。

『ザ・ガーデン』には、
その個人的な経験と
社会への怒りが深く刻み込まれている。

だから、
この映画に登場する「受難」は、
単なる聖書の再現ではない。

それは、
ジャーマン自身と、
彼が生きた時代の同性愛者たちの
受難でもある。

ティルダ・スウィントンが凄すぎる

そして、
この映画を語るうえで
絶対に外せないのが、
ティルダ・スウィントン
である。

現在では
世界的な名女優として知られる
スウィントンだが、
若き日の彼女は
ジャーマン作品の重要な
ミューズだった。

『ザ・ガーデン』では、
マリア、マドンナを思わせる
女性として登場する。

しかし、
スウィントンが演じているのは、
単純な「聖母」ではない。

美しく、
神秘的でありながら、
どこか不安定。

聖なる存在のようにも見える一方、
現実の社会に傷つけられた一人の人間にも見える。

彼女は砂丘をさまよい、
黒い覆面のカメラマンたちに追われる。

この映像を見ていると、

「彼女は何者なのか？」

「なぜ追われているのか？」

という疑問が湧いてくる。

しかし、
ジャーマンは答えを教えてくれない。

その「分からなさ」こそが、
スウィントンの存在をさらに神秘的にしている。

そして彼女は、
聖母であると同時に、
ジャーマンが描く
「傷ついた世界」の象徴にも見えてくる。

黒い覆面のカメラマンたちは何者なのか？

本作には、
聖骸布のようなもので
口を覆った黒い覆面の
カメラマンたちが登場する。

彼らはマリアを追い続ける。

その姿は不気味で、
どこか現代社会の「監視」を思わせる。

カメラは、
本来なら世界を見るための道具だ。

しかし、
ここではカメラそのものが
暴力的な存在に変わっている。

「見ること」。

「見られること」。

「誰が誰を撮影するのか」。

そこには、
映画そのものへの問いかけもある。

ジャーマンは観客に、

「あなたは今、何を見ているのか？」

と問いかけているのかもしれない。

なぜ炎、水、土、空が何度も登場するのか？

『ザ・ガーデン』には、
自然の元素が何度も登場する。

炎。

水。

大地。

空。

これらは単なる背景ではない。

生命と死。

破壊と再生。

浄化と苦痛。

そうした相反する意味を
同時に持っている。

炎は破壊する。

しかし、
古いものを焼き尽くしたあと、
新しいものが生まれる。

水は命を与える。

しかし、
すべてを流し去ることもある。

庭も同じだ。

植物は生まれ、育ち、枯れる。

そしてまた新しい生命が芽を出す。

だから『ザ・ガーデン』は、
死についての映画でありながら、
同時に再生についての映画でもある。

あの「ピンク」は何なのか？

『ザ・ガーデン』を観ると、
強烈な色彩に目を奪われる。

赤。

黄色。

緑。

青。

そして、
印象的なピンク。

この色彩は、
現実の自然を忠実に再現するためのものではない。

ジャーマンは映画を
「絵画」のように扱う。

色は、
現実を説明するものではなく、
感情を呼び起こすものになる。

だから、
「このピンクは何を意味しているのか？」
と考えることもできる。

しかし、
明確な答えはない。

むしろ、
なぜ自分は、このピンクが気になるのか？
と考えたほうが、
この映画には近づける。

ジャーマンの映画では、
観客自身の感情が作品の一部になるからだ。

Super-8が作り出す
「夢のような世界」

『ザ・ガーデン』の映像表現も圧倒的だ。

Super-8フィルムによる粒子の粗い質感。

強烈な色彩。

多重露光。

二重露光。

炎。

水。

海。

植物。

裸体。

それらが断片的な
モンタージュによって重ねられていく。

現代の高精細なデジタル映像とは
正反対の世界だ。

画面はざらつき、
色は時に過剰で、
輪郭も曖昧になる。

しかし、
その「不完全さ」が美しい。

まるで、
誰かの記憶を直接
スクリーンに映し出している
ように見える。

そして、それこそが
ジャーマンの映像の魅力なのだ。

病床にいるデレク・ジャーマン自身

この映画で
もう一つ重要なのが、
病床に横たわるジャーマン自身の存在だ。

映画の中で、
ジャーマンは単なる監督ではない。

自分自身を作品の中へ入れてしまう。

つまり『ザ・ガーデン』は、
「自分が世界をどう見ているのか」
を映像化した作品でもある。

HIV感染。

死への恐怖。

同性愛者として生きてきた経験。

社会から向けられた偏見。

そして、
それでも愛すること。

それらすべてが
「庭」というイメージの中に
溶け込んでいく。

だから、
この映画の庭は、
ジャーマン自身の心の中にある庭
とも考えられる。

「庭」はエデンであり、
心の中の小宇宙

『ザ・ガーデン』を観ていると、
庭という言葉の意味が
どんどん広がっていく。

最初は「植物のある庭」。

しかし、
それだけではない。

エデンの園。

失われた楽園。

キリストが祈った
ゲッセマネの園。

生命が生まれる場所。

死を迎える場所。

そして、
ジャーマン自身の内面。

そう考えると、

庭＝世界

であり、

庭＝心

でもある。

さらに言えば、

庭＝一人の人間の小宇宙

なのかもしれない。

そこでは、
愛も憎しみも、
希望も絶望も、
生命も死も、
すべてが同時に存在する。

『ザ・ガーデン』は「何を言いたいのか」を考えすぎないほうがいい

ジャーマン自身は、
この作品について、

映画自体が入り組んだ構造である

と語っている。

これは
非常に重要な言葉だと思う。

『ザ・ガーデン』には、
簡単な「正解」が用意されていない。

「この人物は○○を意味しています」

「この場面は○○を表現しています」

と全部説明してしまえば、
逆にこの映画の魅力が失われてしまう。

なぜなら、
ジャーマンは観客に
「答え」を渡しているのではなく、
イメージを渡している
からだ。

鳥の羽根を見て、
何を感じるのか。

炎を見て、
何を思うのか。

ピンク色を見て、
何を連想するのか。

キリストとユダのキスを見て、
何を考えるのか。

それは観客によって違っていい。

むしろ、
その違いこそが作品の一部なのだ。

デレク・ジャーマンが最後に残した「庭」

デレク・ジャーマンは
1994年に亡くなった。

『ザ・ガーデン』は、
彼自身の人生、
セクシュアリティ、
HIV、
宗教、
社会への怒り、
そして死への意識が
複雑に絡み合った作品である。

だから、
後からこの映画を振り返ると、
まるでジャーマン自身が
自分の内面を庭として
残したようにも見える。

庭には美しい花がある。

しかし、
同時に枯れた植物もある。

炎が燃える。

海が広がる。

原子力発電所がそびえる。

キリストが苦しむ。

恋人たちが迫害される。

マリアが歩き続ける。

そして、
病床のジャーマンが
静かに横たわっている。

すべてが一つの
「庭」に存在している。

それは、

愛と死が同居する庭。

怒りと希望が共存する庭。

現実と夢が溶け合う庭。

そして何より、

デレク・ジャーマン自身の心の庭

だったのではないだろうか。

『ザ・ガーデン』を観たあと、
あなたの中にも「何か」が残る

『ザ・ガーデン』は、
観終わって「面白かった！」
と叫ぶタイプの映画ではない。

むしろ、
エンドロールが終わったあと、

「……今、何を観たんだろう？」

としばらく考えてしまう。

でも、
その感覚こそが、
この映画の魅力なのだと思う。

すべてを理解する必要はない。

すべての象徴を解読する必要もない。

ただ、
ジャーマンが作った
「庭」の中に入り込んでみる。

そこには、

キリストがいて、
マリアがいて、
恋人たちがいて、
炎があり、
水があり、
海があり、
植物があり、
死があり、
そして愛がある。

その庭をしばらく歩いてみればいい。

もしかすると、
そこで見つかるものは、
デレク・ジャーマンが伝えたかった
「答え」ではない。

あなた自身の心の中にある、
まだ名前のついていない何か
なのかもしれない。

だから『ザ・ガーデン』は、
「分かる映画」ではなく、
「感じる映画」なのだ。

そして一度観たあと、
時間が経ってからもう一度観たくなる。

そんな不思議な力を持った作品である。

 

Data

１９９０年	イギリス
監督	デレク・ジャーマン
音楽	サイモン・フィッシャー・ターナー
出演	ティルダ・スウィントン スペンサー・レイ

予告編

 

ゲオ宅配レンタルでも借りて見れます。

最後まで読んで頂いてありがとうございます。

励みになりますので、
応援クリックをお願い致します